Skip to content

Az Aratás ősi ünnepe, avagy Lughnasadh, augusztus 1.

Az Aratás ősi ünnepe, avagy Lughnasadh, augusztus 1.
Lughnasadh (ejtsd: lúnaszá), avagy Lammas a kelta év utolsó negyedének kezdetét jelzi augusztus 1-én. A négy kisebb napünnep egyike ősidők óta.

A négy nagy napünnep naptári felezőpontjai négy kisebb ünnepet jelölnek ki. Vélelmezhető, hogy már a földművelés kezdete óta megünneplik, hiszen a három aratóünnep közül az első, amikor a nyári gabonát aratták le.

Az aratóünnepek legalább 10000 éves últra tekintenek vissza

A másik két aratóünnep a Mabon (szeptember 21, őszi napéjegyenlőség) és Samhain (október 31.). A most kezdődő ciklus a nyájak téli szállásra történő behajtásával végződött hagyományosan.

A Lughnasadh a nyár végét jelzi

Lughnasadh a nyár végét és az ősz kezdetét jelzi évezredek óta. Persze, a jelenben az augusztusi nap még forrón süt, sőt már a szeptember is gyakran júniusi hőséget hoz, ám a nappalok már észrevehetően rövidebbek, az éjszakák hűvösebbek, a nappali árnyékok hosszabbak.

Mi az a Lughnasadh? Mit ünnepelünk augusztus 1-jén?

A Lughnasadh egy ősi kelta fesztivál, amely az aratási szezon kezdetét jelzi, és Lugh isten és nevelőanyja, Tailtiu tiszteletére rendezett ünnep. Az északi féltekén augusztus 1-jén, a déli féltekén pedig február 1-jén ünneplik.

A kelta év négy szezonális ünnepének egyike, a Samhain, az Imbolc és a Beltane mellett. Megfelel más európai aratási ünnepeknek, mint például a walesi Gŵyl Awst és az angol Lammas.

A Lughnasadh név eredete

Az óír nyelvben még Lugnasadként fordult elő. Jelentése: Lugh fesztiválja, ünnepe.

Ismert változatai:

  • Lughnasadh,
  • Lá Lúnasa (Lúnasa napja),
  • Lúnastal,
  • Luanistyn,
  • Lammas.

Ez utóbbi a keresztény hagyomány neve, a Kalászszentelőnek felel meg. Angolszász térségben a Lammas szó a cipószentelésre utal, amelyet egy misén, szertartás keretében végeztek el.

Az északi hagyományok Freyfaxi ünnepét tartják. Freyfaxi Hrafnkell lova eredetileg, de itt, mint Freyr tiszteletére tartott ünnepről és (ló)áldozatokról van szó. Kisebb megemlékezés az északiaknál.

Mi a Lughnasadh jelentősége?

A Lughnasadh a természet bőségéért való hálaadás, a betakarítás gyümölcseinek élvezete, az étel és ital barátainkkal és családunkkal való megosztása, valamint a rituálékon, játékokon, kézműves foglalkozásokon és vásárokon való részvétel ideje.

Az ősök, a föld szellemei, valamint az ember és a természet közötti szent kötelék tisztelete is ilyenkor történik.

Kép: Mi a Lughnasadh jelentősége?
Kép: Mi a Lughnasadh jelentősége?

Lugh és Tailtiu legendája

Lughnasadh nevét Lugh-ról kapta, aki a kelta mitológia egyik kiemelkedő istene volt, és akit a fénnyel, az ügyességgel, a művészettel, a kézművességgel, a háborúval és a királysággal hoztak összefüggésbe.

Galliában Lugus, Walesben Lleu, Írországban pedig Lugaid néven is ismerték. Ethniu fia volt, aki a fomoriak lánya volt, egy óriásokból álló faj, amely elnyomta a Tuatha Dé Danannt, az istenek és istennők isteni törzsét.

Lugh-t Tailtiu, Mag Mor, Spanyolország és Írország királyának, Mag Mornak a lánya nevelte. Tailtiu feleségül ment Eochaid mac Eirchez, Írország utolsó Fir Bolg királyához, akit a Tuatha Dé Danann megölt az első Mag Tuired-i csatában. Tailtiu ezután Lugh nevelőanyja lett, akit nagyapja, Balor, a fomoriak vezetője küldött hozzá.

Tailtiu nagy erdőt irtott Coill Cuanban (a mai Meath megyében), hogy népének termést tudjon vetni. E nagyszerű hőstett után kimerültségben halt meg, és azt kérte, hogy évente tartsanak temetési játékokat a tiszteletére.

Lugh teljesítette kívánságát, és létrehozta az Áenach Tailteann (Tailteann Gyűlés) fesztivált, amely atlétikai versenyeket, lóversenyeket, szekérversenyeket, zenét, költészetet, mesemondást, kézművességet, kereskedelmet és párkeresést tartalmazott. A fesztivál fegyverszüneti időszakként is szolgált, amikor a jogvitákat békésen lehetett rendezni. Az Áenach Tailteann-t Teltownban (a mai Meath megyében) tartották a Kr. u. 12. századig.

Lugh megbosszulta nevelőanyját is, amikor a Tuatha Dé Danann-t vezette a fomoriak ellen a második mag tuired-i csatában. Lándzsáját, parittyáját és kardját használta Balor és serege legyőzésére. Ezután Írország királya lett, és 40 évig uralkodott. Később Mac Cuill, Mac Cecht és Mac Gréine, Cermait Honey-Mouth három fia ölte meg, akit Lugh azért ölt meg, mert elcsábította a feleségét.

Az aratás szimbolikája

Lughnasadh az aratási időszak első terméseit is ünnepli, különösen az olyan gabonaféléket, mint a búza, az árpa és a zab. Ezek a gabonafélék nélkülözhetetlenek voltak a kenyér, a sör és a kása készítéséhez, amelyek sok kelta nép számára alapvető élelmiszerek voltak.

Az aratás gyümölcsöket is hozott, például almát, bogyókat és diót, amelyeket almabor, bor és mézsör készítéséhez használtak fel. Az aratás a természet bőségéért, valamint a földművesek és a munkások kemény munkájáért érzett öröm és hála ideje volt. Ez volt az áldozatok és felajánlások ideje is, hogy biztosítsák a jó termést a következő évre.

Az aratás nemcsak a fizikai táplálékot, hanem a lelki táplálékot is jelképezte. A gabonát a mindent megelevenítő életerő megnyilvánulásának tekintették. A gabona levágása egyszerre jelentette a halált és az újjászületést, mivel a régi termés átadta helyét az újnak.

Kép: Az aratás szimbolikája
Kép: Az aratás szimbolikája

A gabonát a mindent megelevenítő életerő megnyilvánulásának tekintették

A gabona levágása egyszerre jelentette a halált és az újjászületést, ahogy a régi termés átadja helyét az újnak. A gabonát különböző istenségekkel is kapcsolatba hozták, akik a termékenység, a bőség és a szuverenitás aspektusait testesítették meg. Néhány példa:

  • Lugh. Mint fentebb említettük, a szakértelem, a művészet és a királyság isteneként tisztelték, aki jólétet hozott népének.
  • Tailtiu. A mezőgazdaság istennőjeként tisztelték, aki megtisztította a földet a műveléshez.
  • John Barleycorn: Az árpa megszemélyesítője volt, akit az aratók megöltek, de a sörfőzők feltámasztották.
  • Ceres. A gabona római istennője volt, akit néhány kelta törzs átvett. Ő volt Proserpina anyja is, akit Plútó, az alvilág istene elrabolt.
  • Demeter. A gabona görög istennője, aki egyben Perszephoné anyja is volt, akit Hádész, az alvilág istene rabolt el.
  • A kukorica anyja. Az indián kultúrákban a kukorica vagy a kukorica szellemét képviselő különböző istennők gyűjtőneve volt.

Honnan származik a Lughnasadh? A Lughnasadh kelta eredetű?

A Lughnasadh az ókori Írországból származik, mint Lugh és Tailtiu tiszteletére rendezett ünnep. Később más kelta népek is átvették Skóciában, Walesben, a Man-szigeten, Bretagne-ban és Cornwallban.

Ez az egyik legrégebbi és legelterjedtebb kelta fesztivál, amely legalább a Kr. u. 1. századra nyúlik vissza. A legkorábbi ír irodalomban is szerepel, például a Lebor Gabála Érenn-ben (The Book of Invasions), a Táin Bó Cúailnge-ben (The Cattle Raid of Cooley) és a Tochmarc Emire-ben (The Wooing of Emer). Számos klasszikus író, például az idősebb Plinius, Sztrabón és Julius Caesar12 is megemlíti.

A Lughnasadh kelta fesztivál, mivel a kelta nép kultúráját, hitét és hagyományait tükrözi. A kelták indoeurópai törzsek csoportja volt, amely a vaskortól a középkorig lakta Európa nagy részét és Ázsia egyes részeit.

Közös volt a nyelvük, vallásuk és művészeti stílusuk, de voltak regionális eltéréseik és más kultúrákból származó hatásaik is. Híresek voltak a hadviselésben, a fémmegmunkálásban, a költészetben és a zenében való jártasságukról. A természethez is erős kapcsolat fűzte őket, és számos istent és istennőt tiszteltek, akik természeti erőket és jelenségeket képviseltek.

Kép: Honnan származik a Lughnasadh? A Lughnasadh kelta eredetű?
Kép: Honnan származik a Lughnasadh? A Lughnasadh kelta eredetű?

Mi a Lughnasadh hagyománya? Melyek a fő szimbólumok és színek?

A Lughnasadh hagyománya régiótól, időszaktól és közösségtől függően változik. Néhány közös elem azonban a következő:

  • Az első gyümölcsök felajánlása: Az új termésből készült első gabonakévét vagy kenyeret Lughnak, Tailtiunak vagy más istenségeknek ajánlották fel hálájuk és odaadásuk jeléül. Néha ezt az áldozatot elégették vagy egy szent helyen elásták. Máskor megosztották a nép között, vagy a szegényeknek adták.
  • Lakoma: Az áldozatot lakoma követte, amely kenyeret, sört, almabort, bort, mézsört, sajtot, vajat, mézet, gyümölcsöt, diót és húst tartalmazott. A lakoma a munka gyümölcsének élvezete, a barátokkal és a családdal való ünneplés, valamint az ősök és a szellemek tisztelete volt.
  • Kézfogás: A Lughnasadh volt az az időszak is, amikor a párok próbaházasságot kötöttek, amely egy évig és egy napig tartott. Ezt kézfogónak nevezték, mert a pár kezét egy zsinórral vagy szalaggal kötötték össze. Ha ezután az időszak után boldogok voltak egymással, akkor véglegesíthették a házasságukat. Ha nem, akkor mindenféle megbélyegzés vagy büntetés nélkül elválhattak útjaik.
  • Vásárok: A Lughnasadh alkalmából vásárokat is tartottak, amelyek közelről és távolról is vonzották az embereket. A vásárok különböző tevékenységeket tartalmaztak, például kereskedelmet, kézműveskedést, játékokat, versenyeket, zenét, költészetet, mesemondást és párkeresést. A vásárok a jogviták békés rendezésére, illetve hűség- vagy baráti eskütételre is alkalmat adtak.
  • Atlétikai versenyek: A Lughnasadh a különböző sportokban és játékokban való fizikai erőnlét és ügyesség megmérettetésének ideje is volt. Ezek közé tartozott a futás, az ugrás, a birkózás, a boksz, a hurling, az íjászat, a lóverseny és a szekérverseny. A győztesek olyan díjakat kaptak, mint az arany-, ezüst- vagy bronzérem vagy torcs (nyakgyűrű). A versenyeket Lugh tulajdonságainak és eredményeinek tiszteletére is tekintették.
  • Rituális táncjáték: A Lughnasadh alkalmával rituális táncjátékot is tartottak, amely Lugh Balor felett aratott győzelmét és az emberiség aratására vonatkozó igényét jelenítette meg. A táncjátékban két csapat vett részt: az egyik Lugh és szövetségesei (a Tuatha Dé Danann), a másik Balor és ellenségei (a fomoriak). A csapatok maszkokat vagy jelmezeket viseltek, hogy azonosítsák magukat. A táncjáték három szakaszból állt: 1) A csapatok közötti színlelt csata; 2) Balort képviselő bika vagy kukoricacsutka szimbolikus feláldozása; 3) Lugh győzelmének és királlyá koronázásának ünneplése.

A Lughnasadh néhány fő szimbóluma és színe

  • Gabona: A gabona az élet esszenciáját jelképezi, amely fizikailag és szellemileg fenntart minket. A bőséget, a termékenységet és a jólétet jelképezi.
  • Kenyér: A kenyér az emberi munka és kreativitás terméke, amely a természet nyersanyagát valami hasznos és ízletes dologgá alakítja át. A táplálékot, az éltetést és a közösséget szimbolizálja.
  • Szalmabábú: A szalmabábú a betakarításkor levágott utolsó gabonakötegből készült figura. A gabona szellemét jelképezi, amelyet a következő vetési idényig megőrzünk. Védelmet, szerencsét és folytonosságot szimbolizál.
  • Napraforgó: A napraforgó olyan virág, amely követi a nap mozgását az égen. A nap fényét, melegét és energiáját jelképezi, amely lehetővé teszi az életet. Az örömöt, a vitalitást és az optimizmust szimbolizálja.
  • Áfonya: A fekete áfonya egy kis sötétkék bogyó, amely a vadonban nő. A természet édességét és bőségét jelképezi, amely még zord körülmények között is megtalálható. A rugalmasságot, az alkalmazkodóképességet és az egészséget szimbolizálja.
Kép: A Lughnasadh néhány fő szimbóluma és színe
Kép: A Lughnasadh néhány fő szimbóluma és színe

A Lughnasadh fő színei a következők:

  • Sárga: A sárga a nap színe, az élet és a fény forrása. Az örömöt, a boldogságot és az optimizmust jelképezi.
  • Narancssárga: A narancs a tűz színe, az átalakító és megtisztító elem. A szenvedélyt, a lelkesedést és a kreativitást jelképezi.
  • Arany: Az arany a fém színe, az anyagé, amelyet az emberi ügyesség és művészet formál. A gazdagságot, a jólétet és a kiválóságot jelképezi.
  • Zöld: A zöld a növények színe, az élőlényeké, amelyek táplálékot és oxigént biztosítanak. A növekedést, a termékenységet és a bőséget jelképezi.

Miért fontos a Lammas Est?

A Lammas egy másik keresztény ünnephez is kapcsolódik, amelyet Szent Péter lánca vagy Szent Péter ad Vincula (Szent Péter láncolva) néven emlegetnek. Ez az ünnep Szent Péternek a börtönből egy angyal általi csodálatos kiszabadítására emlékezik (ApCsel 12:1-11).

A Lammas jelentése

A Lammas a Lughnasadh másik neve, amely az óangol „hlaf-maesse” szóból származik, ami „kenyérmasszát” jelent. Arra a keresztény szokásra utal, hogy az első aratásból készült kenyeret a templomba vitték, hogy egy pap megáldja. A kenyeret ezután megtörték és megosztották a gyülekezet között, vagy a szegényeknek adták.

Ez a szokás azon a bibliai történeten alapult, amelyben Jézus öt kenyérrel és két hallal etette meg az ötezer embert (Máté 14:13-21). A lammas az egyháznak vagy a földesúrnak a termés egy részével történő tized- vagy bérleti díjfizetés ideje is volt.

Egyes keleti ortodox egyházakban augusztus 1-jén, egyes nyugati egyházakban pedig augusztus 16-án ünneplik. A Lammas és Szent Péter láncai közötti kapcsolatot egy ókori római Consualia nevű ünnep befolyásolhatta, amely Consus, a gabona és a raktározás istene előtt tisztelgett.

A Consualiát augusztus 21-én lóversenyekkel, áldozatokkal és földalatti gödrökben tárolt gabona felajánlásával ünnepelték. A legenda szerint Romulus, Róma alapítója ezen az ünnepen rabolta el a szabin asszonyokat.

A Lammas esti szokások

A Lammas Eve a Lammas vagy Lughnasadh előtti éjszaka. Ilyenkor készülnek fel az aratás ünnepére, kenyeret sütnek, kukoricabábukat készítenek, áfonyát vagy más gyümölcsöt szednek, és virágokkal és gabonával díszítik fel az otthonukat. Ilyenkor rituálékat vagy varázslatokat is végeznek a védelem, a jólét és a szerelem érdekében.

A Lammas-est néhány szokása:

  • Kenyérsütés: A kenyérsütéssel Lugh, Tailtiu vagy más, a gabonával és az aratással kapcsolatos istenségek előtt tiszteleghetünk. A kenyeret különböző formákba, például keresztekké, körökké vagy állatokká formálhatjuk. A kenyeret mágikus célokra szimbólumokkal, például rúnákkal vagy szigillákkal is megjelölhetik.
  • Kukoricabábuk készítése: A kukoricabábuk készítésével a gabona szellemét a következő vetési szezonig meg lehet őrizni. A kukoricababák készülhetnek búzából, árpából, zabból vagy más gabonafélékből. Szalagokkal, virágokkal vagy gyöngyökkel is díszíthetők. A kukoricabábukat elhelyezhetjük egy oltáron, felakaszthatjuk a falra vagy az ajtóra, vagy eláshatjuk a mezőn vagy a kertben.
  • Áfonya gyűjtése: A fekete áfonya gyűjtése egy módja annak, hogy élvezzük a természet édességét és bőségét az évnek ebben az időszakában. Az áfonya kis sötétkék bogyók, amelyek vadon nőnek a dombokon és hegyeken. Hasonlítanak az áfonyához, de kisebbek és savanykásabbak. Frissen fogyasztható, de készíthetünk belőlük pitét, lekvárt vagy bort is.
  • Lakberendezés otthon: Az otthon virágokkal és gabonafélékkel való díszítése egy módja annak, hogy a természet szépségét és bőségét a házba hozzuk. Emellett ünnepi és barátságos légkört teremt a vendégek és a család számára. A Lammashoz kapcsolódó virágok és gabonafélék közé tartozik a napraforgó, a körömvirág, a cinnia, a búza, az árpa, a zab és a kukorica12.

A rituálék vagy varázslatok elvégzése egy módja annak, hogy kapcsolatot teremtsünk az istenivel, az ősökkel, a szellemekkel és önmagunkkal. Ez egyben egy módja annak is, hogy kifejezzük szándékainkat, vágyainkat és hálánkat az aratási időszakért.

Néhány rituálé vagy varázslat, amelyet Lammas estéjén elvégezhetünk, a védelmi mágia, a kenyérmágia, a kukoricamágia, a mézmágia és a napraforgómágia.

Kép: A Lammas esti szokások
Kép: A Lammas esti szokások

Mit szimbolizál a Lammas?

  • Hála: Lammas a hálaadás ideje a természet bőségéért, valamint a gazdák és a munkások kemény munkájáért, akik élelemmel és táplálékkal látnak el bennünket. Ez az idő arra is alkalmas, hogy értékeljük az életünkben kapott ajándékokat és áldásokat, mint például az egészséget, a boldogságot, a szerelmet és a barátságot.
  • Áldozat: Lammas az aratási folyamat során hozott áldozatok elismerésének ideje. A gabonának meg kell halnia, hogy mi élhessünk. Az állatoknak életüket kell adniuk, hogy mi ehessünk. A földet fel kell szántani és be kell vetni, hogy termést hozhasson. A természet áldozatvállalása tükröződik az emberek áldozatvállalásában, akik idejüket, energiájukat, képességeiket és erőforrásaikat ajánlják fel a jó termés érdekében.
  • Átalakulás: Lammas a természetben és önmagunkban végbemenő átalakulás ünneplésének ideje. A gabona a magból a szárból a fülbe, a lisztből a kenyérré váló lisztbe alakul át. A gyümölcs a virágból rügyből éretté, a gyümölcsléből pedig borrá válik. Átalakulunk tanulókból cselekvőkké, tanítókká és vénekké. Átalakulunk a tapasztalataink, kihívásaink, eredményeink és kudarcaink által is.
  • Egyensúly: Lammas az élet világos és sötét aspektusai közötti egyensúly keresésének ideje. Ez az az időszak, amikor a nappalok rövidülni, az éjszakák pedig hosszabbodni kezdenek. Ez az az időszak, amikor betakarítjuk, amit elvetettünk, de felkészülünk arra is, ami még hátravan. Ez az az idő, amikor élvezzük munkánk gyümölcsét, de meg is osztjuk azt másokkal. Ez az az idő, amikor ünnepeljük sikereinket, de tanulunk is a hibáinkból.

Melyek a leghasznosabb Lughnasadh/Lammas rituálék?

Néhány a leghasznosabb Lughnasadh/Lammas rituálék közül:

  • Az első gyümölcsök felajánlása: Ez a rituálé magában foglalja az első termés felajánlását Lughnak, Tailtiunak vagy más istenségeknek a hála és az odaadás jeleként. A felajánlás történhet egy oltárnál, egy szent kútnál, egy dombtetőn vagy bármely más, jelentőségteljesnek érzett helyen. Az áldozatot elégethetik, eltemethetik vagy hagyhatják az állatoknak vagy szellemeknek, hogy elfogyasszák.
  • Kenyérsütés: Ez a rituálé magában foglalja az új termésből készült kenyér sütését, amelyet a táplálék, a közösség és a bőség szimbólumaként osztunk meg a barátokkal és a családdal. A kenyeret különböző formákba, például keresztekké, körökké vagy állatokká formálhatjuk. A kenyeret mágikus célokra szimbólumokkal, például rúnákkal vagy szigillákkal is meg lehet jelölni.
  • Kézfogás: Ez a rituálé egy próbaházasság megkötését jelenti egy partnerrel, amely egy évig és egy napig tart. Ez történhet úgy, hogy az ember kezét egy zsinórral vagy szalaggal összekötik, és fogadalmat vagy ígéretet cserélnek. Ha a pár ezután az időszak után is elégedett egymással, véglegessé tehetik az egyesülésüket. Ha nem, akkor mindenféle megbélyegzés vagy büntetés nélkül elválhatnak útjaik.
  • Tisztességes részvétel: Ez a rituálé magában foglalja egy vásáron való részvételt, amely különböző tevékenységeket foglal magában, mint például kereskedelem, kézművesség, játékok, versenyek, zene, költészet, történetmesélés és párkeresés. A vásár lehetőséget adhat új emberek megismerésére, új készségek elsajátítására, szórakozásra és Lugh tulajdonságainak és eredményeinek tiszteletére.
  • Rituális táncjáték: Ez a rituálé magában foglalja a rituális táncjátékban való részvételt, amely Lugh Balor felett aratott győzelmét és az emberiség aratásának igénybevételét mutatja be. A táncjátékot két csapattal lehet végrehajtani: az egyik Lugh-t és szövetségeseit (a Tuatha Dé Danann-t), a másik Balort és ellenségeit (a fomoriakat) képviseli. A csapatok álarcot vagy jelmezt viselhetnek, hogy azonosítsák magukat. A táncjáték három fázisból állhat: 1) A csapatok közötti színlelt csata; 2) Balort képviselő bika vagy kukoricacsutka szimbolikus feláldozása; 3) Lugh győzelmének és királlyá koronázásának ünneplése.

Hogyan kapcsolódik a Lughnasadh/Lammas Európa ősvallásához, az Eredet vallásához?

A Lughnasadh/Lammas több szempontból is kapcsolódik a neolitikus korban a régi Európa ősi eredeti vallásához. A Régi Európa Ősi Eredeti Vallása egy őskori vallás volt, amelyet az Európában a neolitikum és a korai bronzkor idején élő emberek gyakoroltak. A természet tisztelete, az istennők és istenek imádata, a reinkarnációba vetett hit és a meritokrácia, azaz az egyéni teljesítményen és érdemeken alapuló hierarchia erősítette társadalom jellemezte.

A Lughnasadh/Lammas egy olyan ünnep, amely az aratási időszakot, az élet és a halál körforgását, valamint a fény és a sötétség egyensúlyát ünnepli. Ezek a témák a régi Európa ősvallásában is megtalálhatók, amely a természeti jelenségek és az évszakok megfigyelésén alapult.

A Lughnasadh/Lammas egy olyan ünnep, amely Lugh, az ügyesség, a művészet és a királyság istene előtt tiszteleg, aki jólétet hozott népének. Lugh-t a fénnyel, a tűzzel és a Nappal is kapcsolatba hozzák. Ezek olyan attribútumok, amelyek a régi Európa ősvallásának néhány istenségében is megtalálhatók, mint például a Napistennő, a Tűzistennő és a Madáristennő.

Lughnasadh/Lammas egy olyan ünnep, amely Tailtiu, a földművelés istennője előtt tiszteleg, aki megtisztította a földet a műveléshez. Tailtiu a földdel, a termékenységgel és a szuverenitással is összefüggésbe hozható. Ezek olyan attribútumok, amelyek a régi Európa ősvallásának néhány istenségében is megtalálhatók, mint például a Földanya, a Gabonaanya és a Szuverenitás Istennője.

Astraios

Vélemény, hozzászólás?